PERSONALISMO COMUNITARIO

I Encuentro Iberoamericano de Personalismo Comunitario

2010-02-03T13:19:00.004+01:00

Durante los días 28, 29 y 30 de abril de 2010 tendrá lugar en Ciudad de Córdoba, Argentina, el I Encuentro Iberoamericano de Personalismo Comunitario, conmemorando el 60º Aniversario del fallecimiento de Emmanuel Mounier. El encuentro girará en torno al siguiente tema: “El Personalismo Comunitario en la América Latina del siglo XXI. Una puerta a la esperanza”
Para acceder a información detallada acerca del encuentro pincha sobre los siguientes enlaces:

Ejes temáticos
Segunda Circular

El tiempo de la persona en el horizonte de la diafanidad - Luis Rosa Invernón

2009-07-29T10:35:00.004+02:00

El horizonte de la diafanidad es el nuevo horizonte abierto por la razón poética, descubrimiento específico y central de la filosofía de María Zambrano. En este nuevo horizonte aparecen a una nueva luz el tiempo, el ser y la realidad, triada metafísica que enmarca la vida de la persona.
Procediendo en círculos, tal y como enseñaba Ortega y Gasset, las páginas de esta obra nos llevarán a ahondar en el misterio de la persona en diálogo con las grandes corrientes filosóficas de la historia del pensamiento.

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POR VUESTROS FRUTOS SE OS CONOCERÁ

2009-07-13T08:33:00.001+02:00

El gran testimonio de Viktor E. Frankl

2009-02-10T14:59:00.010+01:00

Accede aquí a El hombre en busca de sentido, una de las obras más importantes de V. E. Frankl.

La razón poética como razón contemplativa

2009-02-05T12:41:00.002+01:00

Razón poética es razón contemplativa. La contemplación es un modo particular de visión, de visión en unidad que ejerce la persona al ser tocada en su íntimo fondo, en su originario sentir, por la realidad. No hablamos por tanto de la mirada contemplativa como acción realizada con los ojos, pues así miramos siempre que miramos. Nos referimos a algo mucho más serio: mirar con los ojos… del corazón. El corazón, órgano unificador de la persona, intimidad desde la que el hombre abre su ser a la realidad poniendo en juego toda su carne. La mirada desde el corazón es mirada contemplativa, tierna, no violenta, capaz de penetrar en lo profundo de la realidad y descubrir su esencia. “Profundo -indica María Zambrano- es aquel espacio creado por la acción de algo no hecho para estar en el espacio y que lo crea para que alguien que vive en el espacio y anda por él, pueda entrar en su contacto” (Zambrano, M., Hacia un saber sobre el alma, p. 68). Lo profundo es un espacio que está ahí, no lo crea el hombre. Pero ese espacio está ahí para que podamos acceder a su través a algo que en principio nos resulta desconocido. Pero, si bien no es el hombre el creador de lo profundo, sí podemos reconocer ‘algo’ como autor de esta profundidad. La profundidad está puesta ahí, como espacio que da acceso a un no-espacio, con una intención. La intención es que podamos tener acceso a una verdad que muchas veces se ha creído callaban las apariencias. “Las apariencias no son la verdad”, diría Platón. Mas las apariencias no existen, existe la realidad, que da de sí y se entrega, se manifiesta, se muestra en la luz. Lo que se ha venido llamando ‘apariencias’ a lo largo de la historia de la filosofía no es lo contrario a la verdad, sino camino de acceso a la misma. Pues la realidad, en su manifestación, en su aparición al ser bañada por la luz, se nos regala en un determinado horizonte, y nos invita, creando el espacio de lo profundo, a ir más allá. Y a esto, a ir más allá, se le llama trascender. Lo profundo nos pone en camino hacia lo trascendente. Por eso el hombre, como bien dice Zubiri, vive constitutivamente en hacia (Cfr. Zubiri, X., Inteligencia y realidad, Ed. Alianza, Madrid, 2006, pp. 101-102). Esta vida, lanzada por la estructura misma de la realidad y de la inteligencia humana hacia lo trascendente a través de lo profundo, es invitación al conocimiento de la verdad. Por eso puede decir Zambrano que “lo profundo es una llamada amorosa” (Zambrano, M., Hacia un saber sobre el alma, p. 68). Y es que el amor es exigencia de conocimiento en libertad. “Cuando el sentido único del ser se despierta en libertad, según su propia ley, sin la opresiva presencia de la intención, desinteresadamente, sin otra finalidad que la fidelidad a su propio ser, en la vida que se abre. Se enciende así, cuando en libertad la realidad visible se presenta en quien la mira, la visión como una llama. Una llama que funde el sentido hasta ese instante ciego con su correspondiente ver, y con la realidad misma que no le ofrece resistencia alguna” (Zambrano, M., Claros del bosque, p. 51). La razón contemplativa funde el sentido de la realidad, lo encuentra unificado, lo descubre bajo el calor del amor. Y es que, si bien la mirada fría y rígida de la razón occidental, despegada de la carne, no podía dar cabida a una verdadera revelación de amor, la razón contemplativa, máximamente pasiva y máximamente activa a un tiempo, es capaz de reflejar en el mar de su alma la forma y la figura de la verdad. Es una razón capaz de dar cobijo a la verdad, de ser su hogar y su templo. Por eso quien vive contemplando es templo de la verdad; ésta lo habita, toma presencia en su interior y lo moldea para poder transparentarse, para darse a conocer a otros. La razón contemplativa hace al hombre más transparente: “Transparente es algo que decimos en alabanza de un cristal, por ejemplo, de una cosa que es el medio para dejar pasar otra. Y no es condición contraria, la profundidad, cualidad que igualmente adjudicamos a un alma superior. Un alma clara y profunda… ¿para qué última función de su vida necesita el hombre tenerla?, ¿qué tiene que dejar pasar el alma a través de su transparencia, qué hondas raíces tiene que albergar en su profundidad?” (Zambrano, M., Hacia un saber sobre el alma, p. 34). El amor será la respuesta.

Tomado del artículo "La nónuple modificación de la razón poética con respecto a la razón racionalista. Un aspecto de la aportación de María Zambrano", de Luis Rosa Invernón.

El compromiso personal

2008-10-22T23:10:00.006+02:00

La revolución comienza a instalarse en cada persona mediante una inquietud. Ese hombre no vive ya en seguridad en un mundo simplista; cesa de confundir sus pensamientos perezosos con el sentido común. Duda de sí, de sus reflejos; su irritación a veces traduce su malestar. Ha comenzado a tomar conciencia.

Modificando la fórmula habitual, diré que la revolución personal comienza por una toma de mala conciencia revolucionaria. Es menos la toma de conciencia de un desorden exterior, científicamente establecido, que la toma de conciencia por el sujeto de su propia participación (hasta entonces inconsciente) en el desorden, incluso en sus actitudes espontáneas, en su comportamiento cotidiano.

Entonces viene la negativa, y tras las negativas, no un sistema de “soluciones”, sino el descubrimiento de un centro de convergencia de las claridades parciales que despiertan una meditación proseguida, de las voluntades parciales que nacen de una voluntad nueva; una conversión continua de toda la persona solidaria, actos, palabras, gestos y principios en la unidad siempre más rica de un único compromiso. Tal acción está orientada al testimonio y no al poder o al éxito individual.

Emmanuel Mounier

Manifiesto al servicio del personalismo

Sobre los problemas filosóficos

2008-08-04T12:38:00.004+02:00

La invitación de Simmias en el Fedón de Platón
"A mí me parece, oh Sócrates, sobre las cuestiones de esta índole tal vez lo mismo que a ti, que un conocimiento exacto de ellas es imposible o sumamente difícil de adquirir en esta vida, pero que el no examinar por todos los medios posibles lo que se dice sobre ellas, o el desistir de hacerlo, antes de haberse cansado de considerarlas bajo todos los puntos de vista, es propio de hombre muy cobarde. Porque lo que se debe conseguir con respecto a dichas cuestiones es una de estas cosas: aprender o descubrir por uno mismo qué es lo que hay de ellas, o bien, si esto es imposible, tomar al menos la tradición humana mejor y más difícil de rebatir y, embarcándose en ella, como en una balsa, arriesgarse a realizar la travesía de la vida, si es que no se puede hacer con mayor seguridad y menos peligro en navío más firme, como, por ejemplo, una revelación de la divinidad". (Tomado de Platón, Fedón, Ed. Orbis, Barcelona, 1983, p. 190).

Principios educativos personalistas comunitarios II: el alumno y su tarea

2008-08-01T19:31:00.004+02:00

Podemos describir la tarea del alumno en torno a una palabra clave: aprender. ¿Qué es aprender? Como bien se viene diciendo desde hace ya algunos años, aprender no es sólo memorizar, como tampoco es sólo asimilar intelectualmente algunos conocimientos. Pero decir que aprender no es sólo esto no quiere decir que esto no sea importante para aprender. No debemos caer en el extremo de negar el valor de la memoria y la comprensión intelectual dentro de todo proceso de aprendizaje. Ahora bien, ni una cosa ni otra conllevan, por sí solas, el crecimiento de la persona, finalidad de todo proceso de aprendizaje. ¿Qué es, entonces, aprender? ¿Cómo podemos describir la tarea del alumno? ¿Cuál debe ser esta tarea en una escuela renovada desde el personalismo comunitario?

• En primer lugar, aprender es buscar la verdad. Desde el principio, muy solemnemente, adiós al relativismo. Buscar la verdad en lo personal, mejorando la propia persona, trabajando la virtud, venciendo al vicio. El alumno es una persona con voluntad de verdad.

• Esa búsqueda implica un esfuerzo, de ahí que aprender sea realizar un trabajo, una acción. La educación personalista y comunitaria no busca alumnos pasivos, sino personas capaces de asumir la tarea de crecer, de aprender, de transformar.

• En tercer lugar, aprender es descubrir, revelar, encontrar. El hombre está abierto al mundo y a sí mismo desde su persona; llamado a conocer lo desconocido, a penetrar en los secretos de la realidad. Aprender es poner el corazón y la inteligencia frente a las incógnitas del mundo y lanzarse al encuentro de la verdad.

• Salir a ese encuentro es inventar, crear. No lo queremos todo hecho. Lo hecho, hecho está. La acción sigue siendo necesaria, no sólo para la transformación del mundo sino también para la realización de la persona.

• Aprender es reconocer, y esto en dos sentidos: en primer lugar, reconociendo la verdad en aquello que se entrega, en aquello que el alumno recibe fruto del esfuerzo de otros hombres a lo largo de la historia; en segundo lugar, porque la verdad está dentro de cada cual, y conocer no es sino reconocer esa verdad última que cada persona lleva en sí.

• Aprender es, además, crecer en autonomía, es decir, en libertad y responsabilidad. No asumir sin más lo que el profesor enseña, sino ir aprendiendo a pensar desde la voluntad de verdad.

• Aprender es, finalmente, saber enseñar: sólo se sabe bien aquello que se puede transmitir y compartir, aquello que se sabe poner al servicio de los demás, para ayudarlos a crecer. Es la dimensión diacónica del aprendizaje.

(Fragmento del artículo "Hacia una escuela personalista comunitaria" de Luis Rosa, publicado en Actas del I Congreso Internacional de Personalismo Comunitario: Democracia, Persona y Participación Social, Ed. Fundación Emmanuel Mounier, Salamanca, 2005, pp. 110-111.)

Principios educativos personalistas comunitarios III: el maestro y su tarea

2008-08-01T19:23:00.007+02:00

El profesor es un servidor. Y esta al servicio de los alumnos, no de la asignatura, de los contenidos o de los métodos. Ahora bien, este servicio no es semejante al que un esclavo presta a un tirano: la misión del maestro no es facilitar los caprichos del alumno. Al contrario, el maestro está al servicio del alumno para que este crezca como persona en comunidad.

Antes describíamos la tarea del alumno a partir de una palabra clave: aprender. Ahora nos centraremos en otra palabra clave para describir la tarea del maestro: enseñar. ¿Qué es enseñar?

• Enseñar es servir. Servir, como decimos, a los alumnos para que conozcan y realicen su verdad; trabajar por ellos y con ellos; acercarse a ellos para conocer sus necesidades, sus problemas, sus deseos, sus anhelos, su mentalidad; compartiendo tiempo con ellos, arrimando el hombro cuando lo que haya que levantar pese demasiado, tendiendo la mano para aupar, dando una palabra con sentido en el momento preciso.

• Enseñar es dar, ofrecer, entregar. Lo que el profesor entrega es algo que tiene valor. Lo entrega porque ama a sus alumnos, porque desea que estos vivan en plenitud; lo entrega porque ama lo que entrega, porque sabe que sólo se posee lo que se regala.

• Además, enseñar es devolver con agradecimiento. Devolver lo recibido en la vida, esas cosas buenas que otros nos han dado a conocer con anterioridad; es continuar con esa tarea de entrega que otros hombres han llevado a cabo a lo largo de la historia. Lo que el profesor entrega a los alumnos es fruto del trabajo no sólo suyo, sino de muchos hombres que se empeñaron en construir un mundo mejor.

• Enseñar es mostrar, traer a la luz, desvelar, revelar, acercar al alumno a la verdad para que este pueda contemplarla y caminar en ella; señalar y denunciar las mentiras que llegan a los alumnos a través de los medios; romper los prejuicios equivocados, enseñarles a pensar críticamente, a leer, a expresarse. Enseñar es decir la verdad y desenmascarar las mentiras.

• Enseñar es proponer, posibilitar. El maestro no debe imponer, sino proponer. La diferencia es radical: cuando el trabajo viene impuesto es mucho más difícil que aparezca la motivación. Además, proponer es una forma de educar en la responsabilidad: la realización de lo propuesto, una vez es dialogado y se llega a un acuerdo asumido por todos, es responsabilidad de alumnos y profesor.

• Enseñar es animar, pedir, exigir. La tarea del maestro no se limita a proponer. También es necesario animar, incitar al trabajo, al estudio, a la investigación; despertar la curiosidad, captar el interés, llamar la atención de los alumnos. En este sentido son muy importantes la actitud y las palabras del profesor. El profesor se tiene que mostrar activo, interesado, con ganas de trabajar; esta actitud ha de ser contagiosa y debe verse reflejada en las palabras. Palabras de ánimo hacia los alumnos. Esta animación que lleva a cabo el maestro es a la vez petición (de respuesta) y exigencia. Pero el profesor sólo puede esperar la respuesta tras haber entregado su vida en forma de palabra; la exigencia será la otra cara de la entrega gratuita de su vida. Quien entrega su vida desinteresadamente genera en el otro, por lo menos, una pregunta.

• Enseñar es orientar, acompañar, facilitar. El maestro debe conocer a sus alumnos, acercarse a sus vidas, llamar a la puerta de su interioridad. Debe estar ahí, siempre. Y los alumnos deben saber que él está ahí cuando se le requiere. Su labor de acompañamiento y orientación consiste en ayudar al alumno a leer sus deseos profundos, colaborando con él en su realización.

• Enseñar es esperar pacientemente. Todo proceso educativo realmente eficaz requiere tiempo. Más aún la educación personalista y comunitaria, que dura toda la vida. El profesor es la persona que sabe mirar y descubrir aquello que cada alumno está llamado a ser. Sabe orientarlo hacia ello y acompañarlo con paciencia. Sabe esperar trabajando –pues esperar es trascender, estar partiendo siempre en busca de algo–, esperar con las manos en la masa, amasando amorosamente. Sabe no ceder a las dificultades que siempre aparecen; sabe superarlas perseverando.

• Enseñar es hacer reír: maestros, que nunca falte el buen humor. El humor sano que ayuda a trabajar cuando el trabajo se hace duro, que ayuda a relativizar las carencias cuando estas parecen insalvables, que ayuda a acercar los corazones de los alumnos y del profesor. Una sonrisa en la cara del profesor puede captar la atención de los alumnos mejor que muchas actividades preparadas para dicho cometido; además, la sonrisa en el rostro del otro despierta algo de esperanza y de alegría en los corazones apocopados o endurecidos. La risa hace comunidad cuando es sincera.

• Enseñar es realizar aquello en lo que se cree: el maestro es ejemplo vivo de lo que en su palabra aparece, a pesar de sus debilidades y en sus debilidades mismas. No podemos pedir esfuerzo y eficacia y llevar las clases poco preparadas o tardar semanas en corregir y revisar los trabajos de nuestros alumnos.

• Enseñar es estar siempre aprendiendo. El maestro no deja nunca de aprender, de buscar, de ser alumno y discípulo. Por eso al maestro no le resulta difícil ponerse en el lugar del alumno: él nunca ha dejado de ser alumno porque ha descubierto que la vida es un continuo dar y recibir, recibir y dar; que su vida empezó gracias a la ofrenda de otras personas, y que esta ofrenda posibilita ahora su ofrenda. El maestro ha descubierto la dinámica agápica de la vida.

Miniquest - Hegel

2008-07-01T18:05:00.006+02:00

La figura de Wilhelm Friedrich Hegel

Escenario
Para completar con éxito esta miniquest sobre la figura de Hegel tenéis que formar grupos de 4 personas y, siguiendo las indicaciones que se dan a continuación, elaborar el producto que más tarde pondremos en común en clase. Todos vosotros debéis participar por igual en este trabajo. Para facilitar esto, dos de vosotros se centrarán en realizar las subtareas que conforman la primera tarea, y los otros dos realizarán las subtareas que conforman la segunda tarea, tal y como ahora se indica. La tercera tarea la llevaréis a cabo todos juntos.

Tarea
Tarea 1: Investigamos la vida de Hegel.
- Subtarea 1: Visita las siguientes páginas, elige la que más te interese y extrae de ellas lo más importante sobre la vida de Hegel:
o http://www.artehistoria.jcyl.es/historia/personajes/6542.htm
o http://www.geocities.com/alcaide_econoh/wilhem_friedich_hegel.htm
o http://www.luventicus.org/articulos/02A036/hegel.html
- Subtarea 2: Elabora un breve resumen en Microsoft Word con la información recogida.

Tarea 2: Investigamos el pensamiento de Hegel.
- Subtarea 1: Visita las siguientes páginas, elige la que te parezca más accesible y extrae de ellas lo más importante sobre el pensamiento de Hegel:
o http://www.frasedehoy.com/call.php?file=autor_mostrar&autor_id=298
o http://es.wikipedia.org/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel
o http://www.uca.edu.sv/facultad/chn/c1170/aproximacionahegel.html
o http://www.geocities.com/hectorabrahan/escritores/webs/FILOSOFIADEHEGEL.htm
- Subtarea 2: Elabora un breve resumen en Microsoft Word con la información recogida.

Tarea 3: Elaboramos una presentación en Power Point (o programa similar) para presentar después nuestro trabajo en clase.

Producto
El producto es el resultado de la tercera tarea, la presentación a la clase en Power Point de la vida y el pensamiento de Hegel.

Paulo Freire: la pedagogía del oprimido

2008-06-02T13:22:00.005+02:00

Algunos pensamientos de Paulo Freire:

- “Decir la palabra verdadera es transformar el mundo”.

- “Decir que los hombres y las mujeres son personas, y como personas son libres y no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa”.

- “La neutralidad no es posible en el arte educativo, y en el acto educativo. Mi punto de vista –yo diría mi opción- es, el de los excluidos, el de los condenados de la tierra”.

-“La actitud es escuchar, que está más allá de oír. Muchas veces oímos muchas cosas, pero tenemos que tratar de escuchar lo que el otro está queriéndonos decir, esto es, una actitud fundamental”.

Puedes encontrar mucho más en www.paulofreire.org.pe

Principios educativos personalistas comunitarios I: la persona en el centro

2008-05-11T08:24:00.005+02:00

1) El centro de la actividad educativa es la persona, y la finalidad de la educación es la finalidad de la persona, que no es otra cosa que la plenitud de su realidad.
2) Esta plenitud se da sólo en la realización de la vocación, en un proceso continuo de crecimiento y superación, en relación directa con la aprehensión de los valores.
3) E, igualmente, esta plenitud sólo puede ser pensada como desarrollo integral de la totalidad personal dando respuesta coherente a la llamada de la realidad en su tiempo.
4) Además, la educación es una actividad relacional de continua invitación por parte de quien educa y de continua respuesta ante la propuesta recibida por parte de quien es educado: un juego de libertad.
5) La educación es una acción personal y personalizante, pues es llevada a cabo por personas con la finalidad de desarrollar potencialidades personales.
6) La educación es una acción comunitaria, pues nadie se educa solo. Además, educar es trabajar por el bien de la comunidad, que no es otro que la estructuración de la sociedad para posibilitar la vida personal. Por eso toda verdadera educación transforma el mundo haciéndolo más humano.

Maximilaino Kolbe

2008-04-14T16:07:00.003+02:00

He aquí una breve reconstrucción de la muerte de Maximiliano Kolbe en un campo de concentración Nazi. El sacerdote polaco dio su vida por la de un padre de familia al que iban a asesinar.

El navegante

2008-04-10T19:12:00.009+02:00

Habló un buen marinero
de eso que llamamos mar:
¿será ajeno?
¿será hogar?
¿será camino por andar?
Dios me preguntó primero.

Él, desde el embarcadero,
del que heme de alejar,
una respuesta sincera,
sencilla, nos dará:
la clave está en el Cordero.

¿Pedir?
Pedir ya no puedo,
pues poder no puedo más.
El nazareno, sereno,
con su humana humanidad
quiso desbordarlo todo:
¡nos tornó divinidad!

Poder, repito, no puedo,
caminar sobre la mar,
salir del embarcadero,
andar en la inmensidad.
¡Soy hombre!,
¿por qué no decirlo?
Soy debilidad.

Pero Él,
mi fiel compañero,
todo me lo quiso dar;
manos, corazón, recuerdos,
que me impiden naufragar.

El sol ya se pondrá, y la noche,
con su oscuridad sombría
tratará de arrancarme de Ti,
fuerza que siempre me guía...
Pero el sol volvió a salir
de forma definitiva,
fulminando al fin así
lo que fin me parecía.

El secreto de este viaje,
uno sólo: el amar,
navegar sobre la mar
dejando todo equipaje,
para que al regresar
a nuestro destino primero,
podamos desembarcar
agradecidos por el mar,
por ser marineros,
por el barco y el embarcadero,
y, sobre todo,
por el Amor Verdadero.

Luis Rosa Invernón

El otro nos llama a la acción

2008-03-28T10:43:00.004+01:00

La presencia del hombre da al mundo una coloración especial, y por eso el mundo -como hogar del hombre- «reclama nuestra intervención, la acción por los otros que padecen. Hay multitud de causas que piden a gritos nuestra ayuda. Es indispensable que, en la medida en que nos sea posible, nos impliquemos en la historia» (Vicente Ferrer, El encuentro con la realidad, Ed. Planeta, Barcelona, 2003, p. 107; en adelante ED). La presencia del otro en su padecer es para el hombre una invitación a la acción, a la implicación en la historia, al compromiso:

«En la práctica, vemos como las injusticias, los acontecimientos malos en general, provocan en nosotros sufrimiento, físico o espiritual. El alma llora. Una espada nos atraviesa. El corazón duele. También el sufrimiento de los demás nos afecta en lo más profundo, pues tiene una conexión íntima con cada uno de nosotros. Resuena en nuestro Ser, hiriéndolo tanto o más que nuestro propio sufrimiento.
Con cada ser que sufre nace una nueva responsabilidad para curar y remediar. Pueden ser los gritos de niños o las catástrofes naturales, pero todo sufrimiento nos llama a la compasión, a la acción por los demás y a los actos heroicos.
En la vida práctica, el dolor y el sufrimiento no están para ser entendidos, sino para ser resueltos» (ED, p. 210).
Los pobres son los otros que más padecen. Hay muchas formas de pobreza, y todas ellas tienen algo en común: son para el hombre una manera de vivir sin la presencia de Dios en la forma en la que se lo necesita. Al pobre que no tiene que comer le falta Dios en forma de comida, como pan, y quizá también le falte como amistad o como alegría. Pobre es aquel que necesita, y en última instancia toda necesidad es necesidad de Dios, por eso la presencia del pobre es llamada, invitación a cubrir esa necesidad mediante la acción espiritual: «El mundo de los pobres nos reclama que AHORA, no en miles de años, hagamos realidad su triunfo, su incorporación a la sociedad como verdaderos ciudadanos partícipes de la dignidad, la igualdad, el bienestar y la fraternidad que cada día se les niega» (ED, p. 230).
Y es que en el fondo «somos todos uno, y por lo tanto responsables los unos de los otros» (ED, p. 253).

Verdad, tiempo y persona

2008-02-08T12:30:00.000+01:00

El hombre tiene que dejarse penetrar por la verdad en el tiempo para realizarse como persona. El tiempo es el medio en el que la vida del hombre se desarrolla, y es por tanto en el tiempo donde se juega su realización. Lo decisivo para el hombre será, consecuentemente, saber estar en el tiempo del modo más humano. La fuerza de la verdad como revelación hace que la luz pueda alumbrar lo sombrío de la vida, lo condenado, lo apartado, para que pueda ser salvado, sanado e integrado. Sólo la verdad nos da esta plenitud humana. Nuestro sentir originario es el sentir de esta necesidad de plenitud, por eso nuestra menesterosidad nunca se apaga y siempre nos impulsa a seguir hacia delante en el tiempo, haciendo historia, en un impulso trascendente, con ímpetu ascensional. El sentir de esta necesidad de trascender es el anhelo de verdad. Y la verdad se nos da en el tiempo, y cuando aparece la vida cambia, pues la verdad transforma la vida dándole sentido y densidad. Mas la verdad no se impone al hombre, sino que se le ofrece. Acogerla o no es la respuesta que el hombre da en el tiempo, de ahí que el tiempo sea para la persona camino de libertad, pues el tiempo puede ser transitado de muchas maneras. Por eso es necesario hallar la manera más humana de hacerlo, aquella que acoja la verdad y revele las entrañas para que ambas, verdad y entrañas, coincidan y comulguen hallando la salvación que el hombre anhela: sentirse plenamente amado por un amor pleno en la plenitud de su realidad.

¿De quién es la tecnología?

2008-02-06T14:29:00.000+01:00

El movimiento obrero y la cultura popular siempre han tenido claro que cualquier tipo de propiedad humana está vinculada al trabajo de las personas. Para el pueblo el único camino para acceder a la propiedad es el trabajo y no el capital. Así lo entendieron los sindicalistas del campo al establecer el grito revolucionario de «¡La tierra para el que la trabaja¡». El mismo sentido tenía el principio revolucionario de los sindicalistas industriales al plantearse como meta irrenunciable la posesión de los medios de producción por parte de los trabajadores, en forma de propiedad colectiva como punto de partida para la transformación social. Aquellos trabajadores tenían como causa más importante de los males del sistema social que padecían la propiedad privada no ya del capital, sino principalmente de los medios de producción industrial.

Alfonso Gago
Tomado de www.mounier.org (Documentos)

Para leer el artículo completo pincha aquí.

El pensamiento perdido

2008-01-19T09:17:00.000+01:00

Toda nuestra vida espiritual se desarrolla en el seno, en el ámbito y bajo la égida de las organizaciones. Desde su primera juventud, el hombre moderno se ve perseguido constantemente por la idea de la disciplina que se le quiere imponer, hasta que llega el momento en que pierde su condición individual y sólo puede imaginarse como formando parte de una colectividad. Un intercambio, una mise-au-point de ideas entre persona y persona, como la constituyó la mayor grandeza del siglo dieciocho, hoy ya no podría tener lugar. En aquellos tiempos no se sentía el respeto que hoy se siente por la opinión de la colectividad. Todas las ideas tenían que surgir del sentido común, de la inteligencia individual, y justificarse ante ella. Hoy, el respeto constante hacia las ideas generales y conceptos básicos que rigen en el seno de las colectividades organizadas, se ha convertido en una regla que no se discute. Tanto para sí como para los demás, el individuo pone en primer plano, porque cree en ellas con la fe más irreductible, todas aquellas ideas u opiniones que considera propias de su nacionalidad, de su confesión religiosa, de su partido político, de su clase social y de más grupos a los que de algún modo pertenece. Valen para él como si fueran un tabú, y se encuentran no solamente fuera de toda posible crítica, sino también excluidas como tema de conversación. Esta actitud, mediante la cual renunciamos nosotros mismos a nuestra condición de seres pensantes, suele llamarse, eufemísticamente, respeto a las propias convicciones, como si pudieran existir verdaderas convicciones donde no existe el pensamiento.

Fragmento de El pensamiento perdido

Albert Schweitzer

El viaje de Vicente Ferrer

2008-01-15T11:25:00.001+01:00

«Iba una vez viajando desde Manmad a Bombay. Me paré en el camino para comer en un pequeño “restaurante”. Nos sentamos y pedimos una comida ordinaria, pues tenía el dinero para ello. En esto, un pobre hombre entró y se sentó a mi lado pidiendo para su comida. Pero este hombre solamente tenía unos céntimos y por lo tanto, le dieron una muy pobre e insuficiente comida. Este hecho que sucede tan frecuentemente, aquel día fue como un mazazo para mí. Yo quise leer en ese hecho. Este hecho me estaba hablando y una pregunta vino a mi mente: ¿Cómo es posible que yo pueda tener pan ante mí y este hombre no lo tenga? ¿Cuál es el significado de esto? Yo tengo lo que quiero delante de mí, y este hombre no tiene nada para comer. ¿Por qué yo puedo comer y este hombre no puede?

Continuamos nuestro viaje hacia Bombay. Era un día claro, soleado, bello… El cielo azul y los verdes campos se abrían ante nuestros ojos hasta el horizonte. Me sentía feliz. No sufría y de repente entendí el significado de aquel hecho sucedido en el pequeño restaurante; esa felicidad de la que yo estaba lleno era la presencia de Dios, Dios que es la abundancia, Dios que es la felicidad, la vida misma, todo aquello que es bueno en este mundo. Dios que es la inmortalidad, la amistad, la plenitud, el amor. Esto es Dios.

Pero en aquel hombre no había plenitud, no había felicidad, no había nada, no había pan. Dios estaba ausente en la forma de pan en la mesa del hombre. En cambio, Dios estaba presente en mi mesa en aquella forma de pan. Entonces me dije: ¿qué debo hacer? Podría hablar con aquel hombre acerca de Dios y decirle que se resignara y también le podría decir el valor del sufrimiento. Pero eso no es lo que Dios quiere. Dios quiere estar presente ante aquel hombre en aquella forma en la cual está ausente: entonces comprendí que yo tenía que llevar pan a la mesa de aquel hombre. Continué pensando. Un campo sin agua es un campo sin Dios. Dios está ausente en aquel campo en forma de agua. El agua en aquel campo traería la vida. Por lo tanto, yo tengo que llevar a Dios en aquella forma en la que Él no está allí, en aquella forma en la que Dios quiere estar presente. Es inútil predicar en aquel campesino. Yo le tengo que llevar agua a sus campos»

Vicente Ferrer, El encuentro con la realidad

El hombre indomable

2007-12-13T16:35:00.000+01:00

Existe en la persona una pasión indomable que arde en ella como un fuego divino. Se eleva y cruje al viento cada vez que olfatea la amenaza de la servidumbre y prefiere defender más que su vida, la dignidad de su vida. Define al hombre libre, al insobornable; al hombre, como dice Bernanos, «capaz de imponerse a sí mismo su disciplina, pero que no la recibe ciegamente de nadie: el hombre para el que el supremo confort es hacer -en cuanto sea posible- lo que él quiere, a la hora que ha escogido, debe pagar con la soledad y la pobreza este testimonio interior al que da tanto valor; el hombre que se da o que rehúsa darse, pero que no se presta jamás». Esta clase de hombres es poco frecuente. La masa de hombres prefiere la esclavitud en la seguridad al riesgo en la independencia, la vida material y vegetativa a la aventura humana. Sin embargo, la rebeldía contra el adiestramiento, la resistencia a la opresión, el rechazar el envilecimiento, son el privilegio inalienable de la persona, su último recurso cuando el mundo se levanta contra su reino. Bien está que los poderes definan y protejan los derechos fundamentales que garantizan la existencia personal (...), pero se podrá siempre discutir por las colectividades las fronteras de estos derechos con el bien común. Las más solemnes declaraciones de derechos son pronto cambiadas cuando no descansan sobre una sociedad suficientemente rica en caracteres «indomables», al mismo tiempo que sobre sólidas garantías en las estructuras. Una sociedad en la que los gobernantes, la Prensa, las élites, no propagan más que el escepticismo, el engaño y la sumisión, es una sociedad que se muere y sólo moraliza para ocultar su podredumbre.

E. Mounier

Propuestas políticas para una sociedad nueva IV

2007-12-11T11:12:00.000+01:00

Construir desde abajo

La sociedad nueva que buscamos no puede llegar nunca como imposición sobre las personas. Lo primero es tomar conciencia de que la situación actual de nuestra sociedad, profundamente injusta, es la situación que entre todos creamos, pues la sociedad es consecuencia de nuestras acciones individuales. Por lo tanto, para transformar la sociedad no basta con cambiar a los que están situados en las esferas de poder, pues no son sólo las acciones de estos las que influeyen en la configuración de la sociedad, sino las de todos los que componemos el cuerpo social.
Por lo tanto el cambio social sólo será posible y firme si es realizado a través del cambio en las personas. Cuando las personas dejemos de utilizar la corrupción para conseguir nuestros fines, nuestra sociedad dejará de ser corrupta; y así con todo lo demás.

El cambio, por tanto, nunca vendrá impuesto desde arriba, es decir: no existe ningún poder exterior a la libertad de los hombres capaz de construir un mundo justo, solidario y fraterno. Ese poder reside en cada persona única y exclusivamente. De ahí que nuestra esperanza con respecto a una sociedad que encarne los valores de la persona sea nuestra esperanza en que cada hombre elija, desde una libertad responsable, realizar esos valores a través de acciones virtuosas. Esta es nuestra esperanza.

OSCAR ROMERO - La revolución del Amor

2007-10-23T09:45:00.000+02:00

Su vida

Oscar Arnulfo Romero nació en Agosto de 1917 en Ciudad Barrios, una pequeña población de montaña en El Salvador.
Tras estudiar en Roma con los jesuitas es ordenado sacerdote en 1942. Al principio fue contrario a la Teología de la Liberación que se comenzó a promulgar tras el Concilio Vaticano II.
En 1977 es asesinado el Padre Rutilio Grande por parte de las fuerzas de seguridad de El Salvador. Este hecho le marca profundamente y es un fuerte paso en su conversión. A partir de aquí se compromete, desde la oración, a pelear por los pobres y marginados, por el pueblo salvadoreño. Luchó desde la no-violencia tan promulgada por Gandhi, y se entregó totalmente a Dios, quien le dio su verdadera condición de hombre.
Un tiro durante la celebración de la eucaristía hace caer el telón. Oscar Romero murió por defender a los pobres.

Su pensamiento

He sido frecuentemente amenazado de muerte. Debo decirle que, como cristiano, no creo en la muerte sin resurrección; si me matan, resucitaré en el pueblo salvadoreño. Puede usted decir, si llegasen a matarme, que perdono y bendigo a quienes lo hagan. Un obispo morirá, pero la Iglesia de Dios, que es el pueblo, no perecerá jamás.
No usemos, queridos capitalistas, la idolatría del dinero, el poder del dinero para explotar al hombre más pobre. Ustedes pueden hacer tan feliz a nuestro pueblo, si hubiera un poquito de amor en sus corazones.
Me alegro, hermanos, de que nuestra Iglesia sea perseguida precisamente por su opción preferencial por los pobres, y por tratar de encarnarse en el interés de los pobres.
La Iglesia juzgará de uno u otro proyecto político según le vaya al pueblo.
¡Que bien responden los pueblos cuando se les sabe amar!
Es pobre aquel que está convertido a Dios y pone en Dios toda su confianza.
Es rico el que no se ha convertido al Señor y pone su confianza en los ídolos, que son el dinero, el poder, las cosas de la Tierra.
Hay que luchar para que el mensaje de la tumba vacía de Cristo ilumine de esperanza todo nuestro trabajo en la tierra.

En clave personalista y comunitaria

Oscar Romero fue una persona profundamente comprometida con la persona, especialmente con los más necesitados. Él supo cambiar su vida y sus criterios desde el valor fundamental que la persona es. Y a eso nos invita su testimonio, a que transformemos nuestra vida para dar respuesta a las necesidades de nuestros hermanos que más sufren. La revolución personalista y comunitaria impulsada por Oscar Romero fue una revolución del Amor, porque fue una transformación anclada en Dios Padre de todos. Desde la experiencia del amor de Dios Padre Oscar Romero aprendió a tratar a los hombres como a hermanos, y a dedicar su vida a hacer objetivamente posible una verdadera fraternidad universal. Para conocer mejor la vida de Oscar Romero, os recomendamos leer la biografía escrita por Carlos Diaz y publicada en la colección Sinergia por la Editorial Mounier.

Propuestas políticas para una sociedad nueva III

2007-10-18T16:31:00.000+02:00

En nuestra tercera entrega de propuestas políticas para una sociedad nueva queremos dar la palabra a un juez comprometido como D. Emilio Calatayud. Estos dos videos son la grabación de una breve conferencia que merece ser escuchada.

El sueño de Martin Luther King

2007-10-11T13:35:00.000+02:00

Propuestas políticas para una sociedad nueva II

2007-09-18T14:30:00.000+02:00

Nuestras primeras propuestas reclamaban una limitación de los salarios de los políticos. La segunda responde a una necesidad que sentimos apremiante, a la necesidad de verdad, de honestidad, de sinceridad, de transparencia.

A la verdad se la excluye sustituyéndola por la conveniencia. No es importante aquello que es verdad, sino sólo aquello que un determinado momento conviene resaltar. Hacer política de verdad supone dejar que la verdad penetre en la política, haciendo así el discurso de los políticos creíble. Hace pocos días podíamos ver en los medios de comunicación al líder de uno de los partidos políticos españoles mayoritarios proclamando que a partir de ese momento, el único objetivo del partido era ganar las elecciones. Lo dijo orgulloso, lo dijo convencido, y lo repitió varias veces. Mas nada más lejos de la verdadera política que la intención de ganar unas elecciones. Cuando la verdad entra en el ámbito de la política lo que importa es que las cosas que están mal pasen a estar bien, que construyamos una sociedad mejor. El único objetivo de todos los políticos y de todos los partidos debería ser ese: una sociedad más humana. Y no ganar, no el poder. Aunque eso, desgraciadamente, es lo único que quieren nuestros políticos. Por el poder luchan, discuten, se desgastan, y nos intentan hacer creer que esa lucha por el poder es la política, la única política posible, la política de verdad.

Pero no es verdad, y por eso presentamos aquí las siguientes propuestas:

Debemos esforzarnos por ser honestos en nuestra vida personal y comunitaria: vida interior, familiar, social, laboral, etc. Así nuestra participación en la actividad política (todo lo que es relacional es político) será más honesta. Hay que comenzar por dar ejemplo y después exigir.
Exigir honestidad a los políticos que ocupen puestos de responsabilidad, y destituir a todos aquellos que incumplan sus palabras o traicionen los principios por los que fueron elegidos.
Abandonar la política como lucha por el poder para realizar la política como servicio desinteresado a la comunidad.
Reconocer que aquellos que no piensan como yo pueden tener razón al igual que yo, para abrir así un espacio de diálogo y búsqueda conjunta de la verdad.

En definitiva, pasar de una política de la conveniencia y la mentira en la lucha por el poder a una política de servicio a través del diálogo y el acuerdo.

Propuestas políticas para una sociedad nueva I

2007-08-09T16:30:00.000+02:00

Desde aquí queremos ofrecer una serie de propuestas políticas para la construcción de la sociedad que soñamos. Sólo queremos ir trazando, poco a poco, la imagen de esa sociedad personalista y comunitaria que luchamos por construir. Las propuestas son simples y sencillas, y pretenden servir para generar un talante político renovado. No son difíciles de poner en marcha, si bien sí son difíciles de asumir, pues suponen una autolimitación por parte de quienes más tienen y ejercen el poder. Asumir medidas como estas nos dará la medida de su honestidad, la honestidad de quienes gobiernan nuestras ciudades. Como si de una convocatoria de honestidad se tratara, pedimos:

- La limitación de los salarios de los empleados públicos, empezando por los de los alcaldes, y políticos que gobiernen en cada comunidad. Se debe establecer un máximo conocido y aprobado por todos los ciudadanos.

- La fijación de un mínimo salarial digno para todos los trabajadores, con fuertes penalizaciones para los empresarios que no lleguen a esos mínimos.

Creemos que esto sería un buen principio para todo gobierno que quisiera presumir de ser honesto, de ser de todos y para todos, y de estar al servicio de la comunidad, y no superviviendo de y sobre ella.

LUTHER KING - DEL RACISMO A LA IGUALDAD

2007-07-25T12:42:00.000+02:00

Su vida

Martin Luther King nació el 15 de Enero de 1929 en Atlanta, capital de Georgia, uno de los Estados sureños tradicionalmente más racistas. Su padre fue pastor de la Iglesia Bautista Negra y su madre era maestra.
En 1951 se doctoró en Teología a la vez que seguía estudios de Filosofía. En estos años de formación estuvo muy influido por Gandhi, quien le proporcionó con su vida una estrategia práctica para desarrollar los principios del amor cristiano mediante la no-violencia. Contrajo matrimonio con Coretta Scott en 1953, con quien tuvo cuatro hijos.
A partir de 1956 se fue apartando lentamente de la tarea pastoral entendida en sentido estricto para asumir plenamente las responsabilidades del movimiento de la no-violencia que había crecido en sus manos, en la lucha de los derechos civiles de los negros. Esta lucha llegó a provocar manifestaciones de miles de personas por toda América y le llevó, a su vez, a ser agredido y encarcelado más de una vez. El día 4 de Abril de 1968 (Jueves Santo) recibió un disparo que atravesó su cuello y le provocó la muerte una hora después en el hospital St. Joseph.

Su pensamiento

“Yo os digo que aún cuando nos enfrentemos a las dificultades de hoy y de mañana, albergo todavía un sueño. Es un sueño que se halla profundamente enraizado en el suelo americano. Yo albergo el sueño de que, un día toda la nación se pondrá en pie y vivirá el verdadero significado de su credo: sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas y que todos los hombres son iguales. Yo albergo el sueño de que, un día, en las rojas montañas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, podrán sentarse juntos a la mesa de la hermandad. Yo albergo el sueño de que, un día, incluso en el Estado de Misisipi, un Estado abrasado de injusticias, abrasado por el calor de la opresión, se transformará en un oasis de libertad y de justicia.”
No tendré dinero que dejar tras de mí, pero si quiero dejar tras de mí una vida de compromiso.
Si puedo ayudar a alguien durante mi paso por la vida, entonces mi vida no habrá sido en vano.
Diremos a los enemigos más rencorosos: Haced lo que queráis y continuaremos amándoos.
Ninguna mentira puede vivir eternamente. Nuestro Dios está en marcha.
Todo ser humano debe ser respetado porque es digno del amor de Dios.
La dignidad de un individuo no se manifiesta por la medida de su inteligencia, su origen racial o su posición social.

En clave personalista y comunitaria

Martin Luther King supo responder al clamor de los oprimidos de su tiempo, atacando la injusticia que los aplastaba a través de un método nada usual: la no-violencia. Hoy, gracias a su esfuerzo y al de muchos otros que acompañaron el movimiento solidario contra el racismo, el mundo goza de mejor salud en lo que a discriminación racial se refiere, aunque el camino todavía esté a medio recorrer. En memoria de Luther King y de todos aquellos que han dado su vida por la justicia, es decir, por los hombres, debemos anular todo impulso racista o xenófobo, mientras mostramos con nuestra vida (hay que pensar con las manos, decía Mounier) que el mundo que soñamos ya está llegando, ya está entre nosotros.

La filosofía de María Zambrano, 4ª Parte

2007-07-19T07:53:00.000+02:00

Persona y democracia

La filosofía de María Zambrano es una filosofía comprometida con el hombre y que, consiguientemente, se hace cargo de la historia. Para Zambrano la historia ha sido historia sacrificial, en el que el sacrificado ha sido el hombre, que ha vivido oprimido o enmascarado, tapado siempre por el personaje, que no dejaba liberar a la persona.

La sociedad debe estructurarse de tal forma que el hombre pueda ser persona, y no se vea sacrificado al personaje que tenga que representar. Y eso es lo positivo de la democracia, sistema en el cual el hombre puede por fin ser persona. Mas esto tampoco es hoy así, pues el ser persona no es algo que se pueda imponer al hombre. Cada hombre tiene que recorrer el camino de su conversión para ser persona. Por eso la democracia verdadera no llegará hasta que cada hombre se haga responsable de sí mismo y colabore con todos en crear un mundo más humano. Y es que la democracia es el sistema en el que no sólo está permitido, sino exigido, el ser persona.

La filosofía de María Zambrano, 3ª Parte

2007-07-03T12:06:00.000+02:00

El hombre y la verdad

El hombre está abierto a la realidad y, si quiere ser plenamente hombre, tiene que acoger la verdad en su corazón. Esto es posible por la mediación del tiempo, sin el cual no habría espacio para la libertad. El tiempo nos abre un horizonte en el que desarrollar nuestra libertad y buscar la realización personal en el cumplimiento de la vocación. Sin tiempo la verdad no podría ser acogida por el hombre; todo lo humano necesita tiempo. Y cuando el hombre acoge a través de su razón poética a la verdad que se le regala, ha descubierto lo profundo de la realidad, algo divino.
Lo profundo de la realidad, a lo que accedemos gracias a la razón poética, es lo sagrado. Lo sagrado sería aterrador si no se nos hubiera revelado, pero lo ha hecho. La revelación de lo sagrado es la revelación de Dios, que se muestra a sí mismo como Amor, revelando al hombre su identidad profunda y su origen. Por eso la vocación del hombre es el amor, y la virtud que pone por obra el amor es la piedad (saber tratar con los otros). El amor es la fuerza transformadora y plenificante que mueve todo lo que existe, y sin esa fuerza todo queda en nada: sólo el amor es creador. Y lo es a imagen del Creador de todo, que es la fuente de todo amor.

La filosofía de María Zambrano, 2ª Parte

2007-06-26T12:48:00.000+02:00

La razón poética

El punto central de la filosofía de María Zambrano es la razón poética. Para María Zambrano toda la historia de la filosofía, que ha configurado la historia de occidente, arrastra tras de sí una condena. La poesía y la filosofía son dos modos diversos de conocer la realidad. Estos dos modos de conocer la realidad entran en conflicto en el pensamiento de Platón, y sale victoriosa la filosofía, resultando así la condena de la poesía. Esta condena carecería de importancia si no se estuviera jugando en ella algo fundamental: la integridad del ser humano. María Zambrano considera que con la condena de la poesía el que ha quedado condenado ha sido el hombre, o al menos algunas dimensiones del hombre. Sólo lo racional ha podido continuar su camino; el sentir, el corazón y las entrañas han sido condenados. La razón racionalista ha creído no necesitar de la carne, y la ha abandonado. Y el resultado ha sido un mundo en el que el hombre continua sin encontrar su verdadero lugar y sin poder realizar su vocación.
Por todo ello, es urgente rescatar lo que ha sido históricamente olvidado, para lo cual habrá que ejercer un nuevo modo de conocimiento de la realidad, diferente al de la razón que ha dejado fuera de sí al corazón. Ese nuevo modo de conocimiento es la razón poética. Filosofía y poesía no tienen porque caminar separadas; es más, si el hombre quiere vivir plenamente, debe aprender a armonizar ambas. La razón poética es la conjunción de filosofía y poesía, y a través de la razón poética pretende María Zambrano iniciar el proceso de salvación de aquello que había sido condenado en el hombre. La filosofía de María Zambrano pretende ser filosofía salvadora.
Podemos caracterizar la razón poética señalando las siguientes características:

Razón abierta: la razón poética está abierta a la realidad y quiere dejar que esta se le revele libremente, sin imponerle los parámetros de la razón racionalista.
Razón metafísica: la razón racionalista es una razón científica que busca una verdad lógica, mientras que la razón poética es metafísica, pues busca una verdad total, global y, sobre todo, vital.
Razón contemplativa: la razón poética no es razón violenta, que fuerce a la realidad y dañe al hombre, sino razón no-violenta y pacífica, razón de la paz.
Razón sentiente: la razón racionalista minusvaloraba el conocimiento sensible. María Zambrano quiere recuperar los sentidos, pues cree que toda inteligencia es inteligencia sentiente.
Razón entrañable: las entrañas son las profundidades del hombre, y al no entrar en el campo de lo racional habían sido excluidas de la vida. La razón poética quiere no sólo tenerlas en cuenta, sino nacer desde ellas.
Razón creadora: la creatividad es una de las notas características de la razón poética; es una razón fecunda que engendra vida.
Razón religada: si la razón racionalista buscaba a Dios entre las ideas (una Idea que fundamentase a las demás ideas), la razón poética, que no se mueve entre ideas sino en la realidad, quiere nacer desde el fundamento de esa realidad y desarrollarse en él. Por eso la razón poética es razón ligada religiosamente (religada) al fundamento de lo real.
Razón cordial: para María Zambrano ese fundamento de lo real es el Amor, Dios que es Amor, por lo que la razón poética es el ejercicio del amor en el ámbito del conocimiento. ¿Cómo se ama conociendo? A través de la razón poética.
Razón fraternal: ese amor del conocer es una expresión más del amor hacia toda la realidad, entre la que destaca el ser humano, por eso la razón poética es razón dialógica y fraternal, camino hacia la comunión en el amor.

La filosofía de María Zambrano, 1ª Parte

2007-06-22T12:24:00.000+02:00

El hombre y la realidad

María Zambrano piensa que el hombre no está en contacto directo con la realidad, sino que este contacto está mediado por la inteligencia. La relación entre el hombre y la realidad depende de cómo el hombre comprenda la realidad y se comprenda a sí mismo, por eso en esta relación el hombre se juega la orientación de toda su vida.

Las cosas no tienen inteligencia, no están abiertas a la realidad, por eso no tienen libertad. Sin embargo el hombre es libre. La libertad es la nota característica del ser humano. Esta libertad es posible gracias a la inteligencia, que nos da cierta distancia con respecto a la realidad. Como seres libres tenemos que construir nuestra propia vida, tomar decisiones y opciones e ir recorriendo nuestro camino. Pero para ello nos hace falta luz, luz para entendernos a nosotros mismos y para descubrir qué es la vida y cómo tenemos que vivirla. La luz nos viene regalada, y nos toca a nosotros acogerla en nuestra vida. Y esa es la tarea de la inteligencia: acoger la luz que se nos da de tal manera que podamos ver y conocer quiénes somos y cuál es el sentido de nuestra existencia.

Mas hay muchos modos, y muy distintos entre sí, de ejercer la inteligencia, muchos modos de conocer la realidad y de entender la vida. No todos estos modos son igualmente humanos, es decir, no todos dan cabida a la luz y acogen la verdad. Por eso el empeño de Zambrano será encontrar el modo más humano de acoger a la verdad que se nos regala en el corazón para transformar la vida y la sociedad, construyendo así un mundo más humano en el que podamos ser personas.

La conversión integral

2007-06-14T14:23:00.000+02:00

La conversión personal es el requisito imprescindible de toda transformación social. Por muchos cambios sociales revolucionarios que llevemos a cabo, la historia no dejará de ser historia de la opresión y del sacrificio de unos hombres bajo el yugo de otros, hasta que no se dé una real conversión integral en cada persona. Las palabras de Mounier nos orientan y alientan en este sentido:

"No se compromete en una acción quien no compromete en ella al hombre en su totalidad.

No son los tecnócratas los que harán la revolución necesaria (...) Tampoco la harán aquellos que tan sólo llegan a ser sensibles a las formas políticas del desorden (...) No la harán tampoco los que acepten ser clasificados por las fatalidades según vengan (...) Por último, no la harán aquellos que den a su compromiso tan sólo una adhesión de labios o de pensamiento. La revolución no se limita únicamente a remover unas ideas, a restablecer unos conceptos, a equilibrar unas soluciones. Vivimos entre las fatalidades de una decadencia, y abrumados por las propias fatalidades de nuestra vida individual que hemos abandonado a los hábitos de esa decadencia. No tendremos un apoyo lo bastante firme para derribar las fatalidades exteriores sino a condición de comprometer toda nuestra conducta en los caminos que hayamos descubierto. La "revolución espiritual", que coloca a la inteligencia en el comienzo de la acción, no es ya una revolución de "intelectuales": cualquiera que se haya emocionado con ella puede desde ese momento comenzar una realización local en las acciones de su vida cotidiana y apoyar así, en una disciplina personal libremente decidida, una acción colectiva renovada".

Emmanuel Mounier (Manifiesto al servicio del personalismo)

EMMANUEL MOUNIER - LA REVOLUCIÓN PERSONAL Y COMUNITARIA

2007-05-28T19:37:00.000+02:00

Su vida

Emmanuel Mounier nace en Grenoble (Francia) el 1 de Abril de 1905. Poseía una salud frágil ya que a los trece años pierde visión en un ojo tras un golpe, además de ser sordo de un oído desde su nacimiento.
Cursó sus estudios de filosofía durante 3 años en su ciudad natal donde se licenció (1927). Estudió a Charles Peguy, lo que le descubrió un camino místico al que se entregó radicalmente. En Octubre de 1932 nace la revista Esprit, de la cual Mounier es uno de sus fundadores y director. En esta revista Mounier realiza una inmensa labor de revolución personalista y comunitaria, creando alrededor de la revista una comunidad de vida y pensamiento.
En 1935 se casa con Paulette Leclercq, con quien tuvo tres hijas. La forma de afrontar la enfermedad y muerte de una de ellas (Françoise) en su niñez nos demuestra la fe de este gran hombre. Vivió este acontecimiento desde la felicidad en el dolor y reconociendo la inmensa gracia que reinó en aquellos días (nada se parece más a Cristo que la inocencia sufriente, decía).
Durante la segunda guerra mundial Esprit comienza a ser censurada, y en 1942 Mounier va a la cárcel durante unos 10 meses, volviendo a ir varias veces tras ser liberado. Protagonizó una huelga de hambre por la que consiguió salir de prisión. A los 45 años, en 1950, murió.

Su pensamiento

Mounier difundió el Personalismo Comunitario. Esta filosofía de la vida pone a la persona en comunidad como centro de todo. Las siguientes afirmaciones nos darán una idea de su pensamiento:

“La vida personal comienza con la capacidad de romper el contacto con el medio, de recuperarse, para unificarse”.
“Actuaremos por lo que somos más que por lo que haremos o diremos”.
“Nuestra acción no está esencialmente orientada al éxito sino al testimonio”.
“Aunque estuviéramos seguros del fracaso, nos pondríamos en marcha de todas formas, porque el silencio se ha convertido en intolerable”.
“No basta con comprender, hay que actuar”.
“El acontecimiento será nuestro maestro interior”.
“La Revolución será personal o no será, a su vez será comunitaria o no será”.
“La persona solo retrocede para saltar mejor”.
“La acción debe nacer de la sobreabundancia de silencio interior”.

En clave personalista y comunitaria

El testimonio de vida de Mounier es luz para nuestro tiempo, necesitado de una revolución personalista y comunitaria como la que él soñó y para la que él trabajó incesantemente. Que cada hombre se atreva a penetrar en su interior, a conocer su verdad, a descubrir su fuerza personal, para así transformar la sociedad y construir una comunidad humana solidaria y fraterna. Para ello será necesario reconocer que el otro no es un límite para la libertad de la persona, pues la libertad sólo se realiza en la relación amorosa entre el yo y el tú. El otro no es mi enemigo, sino mi compañero de viaje, aquel con quien estoy llamado a vivir en armonía.

Si quieres saber más…

Te recomendamos la biografía de Emmanuel Mounier publicada por el IEM en la colección sinergia, escrita por Carlos Díaz.

Máscara o Rostro

2007-05-18T16:38:00.000+02:00

Generalmente vivimos representando papeles, actuando como si fuéramos actores y nuestra vida fuera una película. Es la vida bajo la máscara. Esta nos sirve para vivir escondidos, sin mostrar lo que realmente somos, nuestra persona. Cuando llevamos la máscara nos dejamos llevar por el papel que debe representar el personaje que en ese momento dictamine la máscara. La vida desde la máscara es vida desde el exterior, pues vivimos de acuerdo a lo que creemos que los demás esperan de nosotros, dejándonos llevar también por las tendencias sociales imperantes. Así, cuando nos cubrimos el rostro con la máscara, nuestra vida (que no es nuestra sino de nuestro personaje) cae bajo lo que impera, y lo que impera es hoy el capitalismo, el esteticismo, el relativismo, el individualismo, la vida fraccionada, el pan y circo (ganamos el pan para poder ir al circo), el hedo-consumismo... Y vivimos para el dinero, para la buena imagen y para el placer egoísta a través del consumo, sin preocuparnos lo más mínimo por la verdad y por el otro.
Para nadar contra la corriente social imperante que ha traído consigo un mundo plagado de injusticias es necesario deshacerse de la máscara y vivir desde el rostro, mostrando nuestra identidad profunda, nuestra verdad, para poner en marcha un nuevo modo de vida. La vida personal surge cuando somos capaces de librarnos de la máscara, cuando ya no tenemos la necesidad de vivir según lo impuesto, porque las amenazas que esas imposiciones traen consigo no nos dan miedo. La persona necesita liberarse de los miedos para irrumpir en la historia y transformar el mundo:

Transformando el capitalismo en personalismo, lo que supone poner a la persona en el centro de la vida, desplazando así al dinero, que quedaría subordinado al valor primario y radical que es la persona.
Transformando la estética en ética, es decir, desprendiéndonos de las preocupaciones por la buena imagen (las apariencias) y recuperando la preocupación (responsabilidad) por la buena acción y el bien común.
Transformar el individualismo en solidaridad para construir comunidad de personas donde hay agregado de individuos, para que las relaciones no sean competitivas sino de colaboración, para que la sociedad no sea una patria de violencia sino un hogar de realización y paz.
Transformando el hedo-consumismo en alegría por la justicia. La búsqueda del placer a través del consumo nunca llena plenamente a la persona, que sólo se siente colmada cuando su alegría es compartida porque hay justicia, porque el valor de la persona es tratado como se merece.

Esa vida transformada es vida desde el rostro desnudo que expresa nuestra identidad profunda de forma transparente. Desde esa transparencia toda relación es más profunda y sincera, más plenificante y creadora de comunión. Es tarea de cada uno abandonar la máscara que nos esclaviza (el personaje oprime a la persona) para vivir libremente desde lo que realmente somos.

GANDHI - LA REVOLUCIÓN NO VIOLENTA

2007-05-16T18:37:00.000+02:00

Su vida

Gandhi nació en Porbandar en 1869, cuando casi toda Asia estaba dominada por Occidente. Era de buena familia y se educó en colegios ingleses.
Según la tradición de la India se casó a los trece años. Después marchó a Inglaterra para estudiar derecho. Allí se dio cuenta de que la civilización Occidental no es tan perfecta como parece. El fallo principal para él es el materialismo que envuelve toda esta cultura. Al conseguir trabajo de asesor en una empresa va a Sudáfrica hasta 1914. La nueva tierra que conoce le hace interesarse por diversas religiones y, al mismo tiempo, comienza a enrolarse en movimientos de lucha contra la colonización de los occidentales.
Vuelve a la India y comienza sus campañas pacíficas para organizar la defensa de los campesinos contra los colonos, huelgas de los obreros textiles y para conseguir la unión de los musulmanes y los hindúes. Va a la cárcel varias veces y sufre continuamente persecución. Pero en 1924 se le nombra Presidente del Congreso Nacional Indio. Intensifica entonces sus campañas no-violentas.
El 30 de Enero de 1948 un joven hindú le dispara tres tiros a quemarropa cuando iba a orar con el pueblo.

Su pensamiento

Que hermoso sería si todos, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, nos consagrásemos a la Verdad en todos nuestros actos hasta que, una vez libres de nuestro cuerpo, seamos uno con la Verdad.

Cuando la sensibilidad de corazón y la delicadeza de espíritu a las que tiendo lleguen a ser para mí completamente naturales, cuando sea incapaz del menor mal, cuando ningún sentimiento de dureza o de superioridad, aunque sea momentáneamente, ocupara el mundo de mis pensamientos, entonces y solo entonces mi no–violencia podrá conmover a todos los corazones del mundo.

Todo derecho que no lleve consigo un deber no merece la pena que se luche por defenderlo.

No se puede ser no–violento de verdad y permanecer pasivo ante las injusticias sociales.

No creo en el socialismo armado ni en el de salón.

Hay que evitar que las máquinas le atrofien los miembros al ser humano.

Mediante la fe me salvó la gracia, y no por cuenta mía; fue un regalo de Dios.

Cuando insultamos a un hombre estamos insultando a nuestra humanidad.

En clave personalista y comunitaria

El ejemplo de Gandhi es todo un testimonio de amor por el hombre y de compromiso sincero por la transformación del mundo. El fin nunca justifica los medios, y Gandhi comprendió esto a la perfección y supo llevarlo a la vida. Por eso buscó un medio para la transformación del mundo que fuera acorde con el mundo que deseaba, un mundo de justicia y paz que sólo podía llegar desde la no-violencia activa, que se interesa por deshacer las situaciones de injusticia social. Su no-violencia en la lucha por la justicia dio frutos inimaginables, y nos dejó un testimonio del que debemos estar agradecidos. "No hay caminos para la paz, la paz es el camino".

¿Qué es el personalismo comunitario?

2007-05-13T23:25:00.000+02:00

El personalismo comunitario es una filosofía de la vida cuyos principios básicos son los siguientes:

1. Primacía de la persona sobre cualquier otra realidad. La persona es valiosa en sí misma, digna, y desde el reconocimiento de su valor debe ser configurado el mundo.

2. La esencia de la persona es el amor, que es aquello por lo que venimos a la existencia -soy amado, luego existo- y aquello sin lo cual nuestra existencia parece carecer de sentido. Por lo tanto, la realización personal sólo será posible a través del ejercicio del amor, virtud relacional, que se concreta en la realización de los valores: paz, libertad, fraternidad, amistad, justicia...

3. El hombre es un ser comunitario. Si el amor es la esencia de la persona, entonces sólo en la relación de amor con el otro puede el hombre alcanzar a realizar su vocación. No habrá revolución personal que no sea social, y tampoco a la inversa.

4. El mundo necesita ser transformado para acoger a la persona, para ser un hogar de solidaridad, justicia y paz. Por eso el personalismo no es teoría sin más, sino teoría que alumbra un nuevo modo de ser hombre, para hacer posible un mundo mejor.

Por fidelidad al valor de la persona, los personalistas comunitarios estamos comprometidos con la realidad, fundamentalmente con la de aquellos cuya dignidad es atropellada, e implicados en la transformación del mundo.

Comprometidos con la realidad

2007-05-10T14:23:00.000+02:00

Desde el personalismo comunitario nos queremos comprometer a fondo con el hombre, pues sabemos que nada existe más valioso y digno de admiración que la persona humana. Por eso protestamos contra las situaciones de injusticia global que se dan hoy en nuestro planeta; por eso no queremos vivir como si los pobres y oprimidos no existieran, o como si su existencia sufriente no nos importara. Nos importa, y mucho. Buscamos las causas de esas injusticias y buscamos anularlas, transformarlas, para que al desaparecer la causa desaparezca el problema.
La situación de pobreza extrema que viven hoy nuestros hermanos de África es absolutamente insostenible; sus vidas están siendo machacadas por la maquinaria del imperialismo capitalista.
Más de lo mismo, opresión y miseria, encontramos en otros continentes, sobre todo América del Sur y Asia. De ahora en adelante trataremos de traer a esta web la realidad de nuestros hermanos sufrientes, no para regodearnos en la tristeza y el dolor, sino para que nuestra acción por el otro, por ellos, no decaiga en ningún instante, para que su vida sea la causa de nuestra militancia solidaria y fraterna.